九章·怀沙

译文

初夏的天气盛阳，草木都已经长得茂盛。

我怀着内心的深沉的悲哀，匆匆踏上这南国的土地。

眼前一片苍茫，听不出丝毫声响。

我九曲的回肠缠着悒郁的愁绪，我遭到患难啊，是这样地穷愁困厄。

抚念我的情感，反省我的初志，又只好把难言的冤屈压抑在心底。

方正的被刻削得圆滑了，正常的法度却没有变易。

如果转化初衷，改道而行，那是正直的君子所鄙弃的。

守绳墨而不变易，照旧地按着规矩。

内心充实而端正，自有那伟大的人物称善赞美。

巧匠倕还没有挥动斧头，谁能看得出曲直和规矩？

黑色的花纹放在幽暗的地方，盲人说它没有纹章。

离娄微闭着眼睛，盲者说他的目盲。

白的要说成黑，把上面的倒置下方。

凤凰关进笼中，鸡鸭却舞蹈翱翔。

玉与石混淆在一起，有人拿来一斗而量。

那些党人就是这般地鄙陋愚固啊，他们又怎能理解我心之所善。

责任大，担子重，却陷于沉滞，不被重用。

贤能的人虽然怀瑾握瑜，被逐困穷又怎能献示于人。

村里的狗群起而狂吠，只因为它们少见多怪。

小人们非难和疑忌俊杰，是他们庸夫俗子的本性。

我举止清疏而内质朴实，他们当然不懂得我的异彩。

有用的材料被丢积在一边，人的才华就是这样被掩埋。

我仁之又仁义之又义，忠诚老实以充实自己。

舜帝已死不可再生，有谁来赏识我这样的气宇。

自古来，贤圣不必同时，这到底是什么缘分？

夏禹和商汤已经远隔，就追慕也不能再世。

抑制着心中的愤恨，须求得自己的坚强。

身遭不幸，只要我不变节，就会找到我所向往的圣人。

回路北上去寻找归宿，日已昏昏，天色将暮。

姑且吐出我的悲哀，生命已经到了尽头。

尾声：

浩荡的沅水湘水呵，每天每日地奔流不息。

长远的路程阴晦幽蔽，是遥远而蛮荒的旅程。

不断地呕吟悲伤，永远地叹息凄凉。

世间上既没有知己，有何人可以商量。

我为人诚心诚意，但有谁为我佐证。

伯乐呵已经死了，千里马有谁品评？

各人的禀赋有一定，各人的生命有所凭。

我要坚定我的志趣，决不会怕死贪生。

无休无止的悲哀，令人深长叹息。

世间混浊无人了解我，人心难测，没有人可以听我表叙。

人生一死不可回避，但愿世上没有什么使我矜惜。

请记下这件事吧，后进诸君，我将永远以先贤为榜样而前行！

注释

汩（yù cú）徂：疾行。

眴（shùn）：同“瞬”,看的意思。

纡轸：委曲而痛苦。

离慜（mǐn）：遭忧患。鞠：困穷。

刓（wán）方以为圜（yuán）：把方的削成圆的。刓：削。圜，同“圆”。

常度：正常的法则。替：废也。

易初：变易初心。本迪：变道。

章：明也。志：记也。

倕（chuí）：人名，传说是尧时的巧匠。斵（zhuó）：砍，削。

蒙瞍（méngsǒu）：瞎子。章：文彩。

离娄：传说中的人名，善视。睇（dì）：微视。

瞽（gǔ）：瞎子。

笯（nú）：竹笼。

鹜：鸭子。

臧：同“藏”。指藏于胸中之抱负。

瑾、瑜：均美玉。

委积：丢在一旁堆着。

遌（è）：遇。

邈：遥远。

大故：死亡。

汩：指水流疾貌，或为水的急流声。

脩：长。

唫：同“吟”。此下四句据《史记》补入。

焉：怎么，哪里。程：量也。

错：同“措”,安排。

曾：同“增”。爰（yuán）哀：悲哀无休无止。

爱：吝惜。

类：楷式，法。

赏析

一般认为此诗作于屈原临死前，是诗人的绝命词。此诗历述作者不能见容于时的原因与现状以及南行的心情，为自己遭遇的不幸发出了浩叹与歌唱，希望以自身肉体的死亡来震撼民心、激励君主。全诗语句简短有力，颇有气促情迫之感，反映了诗人的实际感受与心境，在情感与表达形式上与诗的内涵浑然一体。

诗篇开首先刻画诗人南行时的心情，两句极度表述忧郁、哀伤心理的诗句，一下子扣住了读者的心弦：“伤怀永哀兮”、“郁结纡轸兮”，——表明诗人在初夏时节步向南方时，悲愤的情绪已达到了难以自抑的地步。客观环境对此时人物的心绪起了极好的衬托作用——“眴兮杳杳，孔静幽默”，唯此“杳杳”“无所见”、“静默”“无所闻”，才更显出“岑僻之境，昏瞀之情”（蒋骥《山带阁注楚辞》）。

如果诗人在临终前的心态仅仅只停留于这种悲哀的水准上，那么，无论诗篇本身还是诗人的形象，都难以令人产生共鸣和敬慕。诗人的与众不同之处在于：他没有将笔墨仅仅诉诸于个人遭遇的不幸与感伤上，而是始终同理想抱负的实现与否相联系，希冀以自身肉体的死亡来最后震撼民心、激励君主，唤起国民、国君精神上的觉醒，因而，诗篇在直抒胸臆之后，笔锋自然转到了对不能见容于时的原因与现状的叙述。

随之出现的是一系列的形象比喻：或富理性色彩——“刓方为圜”、“章画志墨”、“巧倕不斵”——以标明自己坚持直道、不随世俗浮沉的节操；或通俗生动——“玄文处幽兮，蒙瞍谓之不章”、“离娄微睇兮，瞽以为无明”、“凤皇在笯兮，鸡鹜翔舞”、“同糅玉石兮，一概而相量”、“怀瑾握瑜兮”、“邑犬之群吠兮”——用大量生活中习见的例子作譬，以显示自己崇高的志向与追求；这些比喻集中到一点，都旨在表述作者的清白、忠诚却不能见容于时，由此激发起读者的同情、理解与感慨，从而充实了作品丰厚的内在蕴含力，使之产生了强烈的感染力。正是由于有了上述一系列感情的铺垫，故而作者发抒临终前的慨叹便有了厚实的基础与前提，诗篇正文末段的“舒忧娱哀兮，限之以大故”，人们读来也便更觉悲慨而泫然了。

最后部分的“乱辞”，可以说是诗人情感达到高潮的表露。在前面历述现状、原因、心情等以后，诗人至此发出了浩叹与歌唱，它是全诗内容的总结与概括，也是诗人心声的集中倾诉。毫无疑问，在诗人看来，悲哀是悲哀，理想是理想，决不能因为自己行将死去而悲痛至放弃毕生追求的理想，唯有以己身之一死而殉崇高理想，才是最完美、最圆满的结局，人虽会死去，而理想却永远不会消亡。故而诗人最后唱道：“知死不可让，愿勿爱兮。明告君子，吾将以为类兮！”

此篇在语言上有一个十分鲜明的特点，似有别于《九章》其他篇（《橘颂》除外）：全诗句子大都不长，显得简短有力，读上去颇有急促感。从首句“滔滔孟夏兮”到篇终“乱辞”，几乎大多是四言句（加“兮”字为五言），——这显然是诗人的精心设计。

作为临终前的绝命词，诗篇这样的处理，完全符合诗人的实际心境，或换言之，正因为面临自我选择的死亡，才会有气促情迫之感，而运用短促句，正是这种真切心境的实剖，既反映了此时此刻诗人的实际感受与心态，也在情感与表达形式上与诗的内涵浑然一体，从而使读者产生了强烈的共鸣。诗人高超的艺术功力与匠心于此可见一斑。

创作背景

此诗写作时间大约可以定位屈原临死前，是诗人的绝命词。也有学者认为此诗是屈原流放中怀念长沙的诗作，大约作于到达长沙之前，而在《九章·哀郢》之后，是屈原决心自杀的预告。